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  #11  
Viejo 20/Apr/08, 10:10
Eadan
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Predeterminado Por partes

Una salvedad al sincretismo de "Cernunnos", por no haber quedado explicado fehaciéntemente, y una cita del profesor don Gerardo Boto Varela, es la respuesta que -de forma análoga- considero útil para el sincrestimo propuesto por demiguel, en relación con la Navidad:

Cita:
Escrito por G. Boto Varela
Un sermón, atribuido al pseudo San Agustín o a Cesáreo de Arles según los diferentes autores, menciona explícitamente -como sucederá aún en el siglo XI- los disfraces de cabra y ciervo. El texto resulta especialmente interesante en relación con algo señalado más arriba. El autor, tras la pertinente referencia etnológica, se lamenta de que el hombre, hecho a la imagen y semejanza de Dios, conceda, mediante estas imposturas que le desfiguran, adoración y sacrificios a los demonios. Por su parte, san Isidoro (De eclesiasticis officiis, I, XLI) criticaba a los hombres que se disfrazan de animales y adquieren apariencia monstruosa, que mutan su aspecto varonil por el afeminado, cayendo además en la superstición de los augurios, que ejecutan bailes y danzas desordenadas además de prácticas sexuales reprobables, estimulados por la enajenación etílica. Las calendas se entendían ya en el siglo VII como una ocasión para transgredir todas las normas abandonándose a los vicios del cuerpo. Aron de Vercelli en la segunda midad del siglo X conservará esta opinión.

Estas prácticas sacrílegas, solapadas en el calendario cristiano con el ciclo de la Natividad, no debieron ser erradicadas a pesar de la infatigable persecución de la que fueron objetos. Reincidentes, sus actores conocieron la condena de los concilios de Braga(572)-canon LXXIII-, I de Auxerre (585), Trullanus (Bizancio, siglo VI) -canon LXII- y de los penitenciales del obispo de Canterbury, Teodoro (668-690), del obispo de Worms, Burchard (ca. 1008-1012), y del canonista griego Teodoro Balsamon (siglo XII).


En definitiva -a pesar de la magnífica ejecución escultórica y los cánones de belleza en los cuidados rasgos físicos tanto de este canecillo como el de al lado (la pareja de amantes), el sincretismo de Cernunnos, parece hacer referencia a una advertencia en el sentido de corregir determinadas conductas y otros vicios reprobables, y aunque no es lo sorprendente que utilice para ello la figuración de otra deidad mitológica, si que lo es que sea una deidad celta (en teoría menos conocida) lo que nos pone de manifiesto diversas facetas posibles en referencia a tal sincretismo:
1. Los grandes conocimientos de otras civilizaciones, que poseían aquellos escultores latinos, petrinos y romanos.
2. El enorme sustrano pagano que subyacía en la población y que se manifestaba en las carnestolendas o carnavales, ya que continuaban disfrazándose -a pesar del tiempo transcurrido desde su prohibición ya en el siglo VII por san Isidoro y otros de forma continua-, como cernunnos, y contra el que se esculpió la advertencia, para prohibir su culto.
3. Una clara evidencia de sincretismo del mal, estructurado en este caso por una deidad del bosque, con una salvaje fecundidad procreadora y perteneciente al posiblemente ya demodado entonces, rito cristiano-celta y de la filosofía de Eriugena; o séa, muy posterior al Taller de Biota, aunque con parecidas reminiscencias estilísticas.
Particularmente, me quedo con esta última. Cernunnos, como sincretismo del mal.



Así estimo que la Navidad, solapando los ritos carnavalescos, asumía por sincretismo el rito pagano, pero veamos que otros nacimientos sucedieron entre el 21 y 25 de diciembre en otras religiones anteriores al cristianismo, conmemorando por supuesto, el ancestral nacimiento del Sol en todas ellas:

Horus, nacido del vientre de Isis, la virgen reina de los cielos, encintada durante el mes de marzo.
Osiris, hijo de una “virgen santa”.
Frey, hijo de los dioses vikingos Odín y Friga.
Mitra, dios solar persa.
Attis, también conocido como el cristo frigio que poseía una doble divinidad, Padre e Hijo Divino.
Buda, nacido de una virgen el 25 de diciembre.
Krishna, nacido en una cueva; una neuva estrella brillante indicaba el lugar.
Dionisio, nacido de una virgen en un pesebre.
Heracles, nacido de una virgen durante el solsticio de diciembre
Zoroastro, la palabra hecha carne.

Por último, dejadme que os aconseje la lectura de algunas breves especulaciones de la vida de MITRA, en la religión persa, tomado de la weblog 25 de Diciembre: Navidad o la Celebración del Solsticio de Invierno, donde -al parecer- se hacen eco de las palabras del historiador, E. Roízton Pike, especialista en historia de religiones, para decir -una vez más-, que la figura del dios persa MITRA, sirvió de patrón espejo en un principio para "crear" la vida de Cristo. Creo que merece la pena echar un vistazo, por si es verdad eso que cuentan a continuación de que fue crucificado y resucitó al tercer día, coincidiendo con el equinocio de primavera...
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  #12  
Viejo 20/Apr/08, 10:10
Eadan
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Predeterminado Paso a pasito

Una salvedad al sincretismo de "Cernunnos", por no haber quedado explicado fehaciéntemente, y una cita del profesor don Gerardo Boto Varela, es la respuesta que -de forma análoga- considero útil para el sincrestimo propuesto por demiguel, en relación con la Navidad:

Cita:
Escrito por G. Boto Varela
Un sermón, atribuido al pseudo San Agustín o a Cesáreo de Arles según los diferentes autores, menciona explícitamente -como sucederá aún en el siglo XI- los disfraces de cabra y ciervo. El texto resulta especialmente interesante en relación con algo señalado más arriba. El autor, tras la pertinente referencia etnológica, se lamenta de que el hombre, hecho a la imagen y semejanza de Dios, conceda, mediante estas imposturas que le desfiguran, adoración y sacrificios a los demonios. Por su parte, san Isidoro (De eclesiasticis officiis, I, XLI) criticaba a los hombres que se disfrazan de animales y adquieren apariencia monstruosa, que mutan su aspecto varonil por el afeminado, cayendo además en la superstición de los augurios, que ejecutan bailes y danzas desordenadas además de prácticas sexuales reprobables, estimulados por la enajenación etílica. Las calendas se entendían ya en el siglo VII como una ocasión para transgredir todas las normas abandonándose a los vicios del cuerpo. Aron de Vercelli en la segunda midad del siglo X conservará esta opinión.

Estas prácticas sacrílegas, solapadas en el calendario cristiano con el ciclo de la Natividad, no debieron ser erradicadas a pesar de la infatigable persecución de la que fueron objetos. Reincidentes, sus actores conocieron la condena de los concilios de Braga(572)-canon LXXIII-, I de Auxerre (585), Trullanus (Bizancio, siglo VI) -canon LXII- y de los penitenciales del obispo de Canterbury, Teodoro (668-690), del obispo de Worms, Burchard (ca. 1008-1012), y del canonista griego Teodoro Balsamon (siglo XII).


En definitiva -a pesar de la magnífica ejecución escultórica y los cánones de belleza en los cuidados rasgos físicos tanto de este canecillo como el de al lado (la pareja de amantes), el sincretismo de Cernunnos, parece hacer referencia a una advertencia en el sentido de corregir determinadas conductas y otros vicios reprobables, y aunque no es lo sorprendente que utilice para ello la figuración de otra deidad mitológica, si que lo es que sea una deidad celta (en teoría menos conocida) lo que nos pone de manifiesto diversas facetas posibles en referencia a tal sincretismo:
1. Los grandes conocimientos de otras civilizaciones, que poseían aquellos escultores latinos, petrinos y romanos.
2. El enorme sustrato pagano que subyacía en la población y que se manifestaba en las carnestolendas o carnavales, ya que continuaban disfrazándose -a pesar del tiempo transcurrido desde su prohibición ya en el siglo VII por san Isidoro y otros de forma continua-, como cernunnos, y contra el que se esculpió la advertencia, para prohibir su culto.
3. Una clara evidencia de sincretismo del mal, estructurado en este caso por una deidad del bosque, con una salvaje fecundidad procreadora y perteneciente al posiblemente ya demodado entonces, rito cristiano-celta y de la filosofía de Eriugena; o séa, muy posterior al Taller de Biota, aunque con parecidas reminiscencias estilísticas.
Particularmente, me quedo con esta última. Cernunnos, como sincretismo del mal.



Así estimo que la Navidad, solapando los ritos carnavalescos, asumía por sincretismo el rito pagano, pero veamos que otros nacimientos sucedieron entre el 21 y 25 de diciembre en otras religiones anteriores al cristianismo, conmemorando por supuesto, el ancestral nacimiento del Sol en todas ellas:

Horus, nacido del vientre de Isis, la virgen reina de los cielos, encintada durante el mes de marzo.
Osiris, hijo de una “virgen santa”.
Frey, hijo de los dioses vikingos Odín y Friga.
Mitra, dios solar persa.
Attis, también conocido como el cristo frigio que poseía una doble divinidad, Padre e Hijo Divino.
Buda, nacido de una virgen el 25 de diciembre.
Krishna, nacido en una cueva; una neuva estrella brillante indicaba el lugar.
Dionisio, nacido de una virgen en un pesebre.
Heracles, nacido de una virgen durante el solsticio de diciembre
Zoroastro, la palabra hecha carne.

Por último, dejadme que os aconseje la lectura de algunas breves especulaciones de la vida de MITRA, en la religión persa, tomado de la weblog 25 de Diciembre: Navidad o la Celebración del Solsticio de Invierno, donde -al parecer- se hacen eco de las palabras del historiador, E. Roízton Pike, especialista en historia de religiones, para decir -una vez más-, que la figura del dios persa MITRA, sirvió de patrón espejo en un principio para "crear" la vida de Cristo. Creo que merece la pena echar un vistazo, por si es verdad eso que cuentan a continuación de que fue crucificado y resucitó al tercer día, coincidiendo con el equinocio de primavera...
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  #13  
Viejo 20/Apr/08, 10:10
Eadan
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Predeterminado Error

Paara reconocer un error, no está constada la existencia de una religión vikinga anterior a la cristiana.( cosas del net)
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  #14  
Viejo 20/Apr/08, 11:11
demiguel
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Fecha de ingreso: 27/Jul/06
Mensajes: 2.823
Predeterminado error

El posteo anterior de Eadan habla por sí solo acerca de su autor, y por tanto no me extiendo. Felicidades.
Respecto a la no constatación de una religión vikinga anterior al cristianismo, quizás vikinga pura no, pero sí escandinava, de la que tampoco hay muchos datos. Ciertamente, las primeras referencias escritas a esta mitología escandinava son del siglo XI, pero hay objetos artísticos anteriores. Los dioses que formaban esta cultura eran Baldo, Bragi, Freyja, Frey ó Freyr, Frigg, Heimdallr, Idunn, Loki, Njord, Nornas, Odhr (freyja), Tyr y también las valkirias, aunque dice bien Eadan de que Frey ó Freyr representaba la fecundidad, si bien es cierto que la fecundidad estaba también representada por Frigg, que posteriormente fue incorporado a la variada concepción de Odín, al que ya nos hemos encontrado por otros lares. A pesar de este encuentro, creo que Eadan tiene razón al incluir a Freyr en la lista en la medidad de que en la mitología escandinava a Frigg se le representa por un lobo y a Freyr por un verraco. En fin, no la liemos, que nos salimos del románico. Saludos
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  #15  
Viejo 20/Apr/08, 12:12
demiguel
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 27/Jul/06
Mensajes: 2.823
Predeterminado El sol

Estaba dejando pasar este tema para que lo incorporase otro con más méritos, pero dado que no lo hace, lo expongo.
Antes de hacerlo, me refiero a un comentario mio anterior en el que decía que en el románico el sincretismo se realizaba por absorción. Los comentarios posteriores de Corbio y de Eadan, y el baul de los recuerdos, me llevan a modificar mi criterio. El sincretismo en el románico también se produce por asimilación de conceptos y espero tener la oportunidad de exponer algunos ejemplos más tarde, no antes de referirme al sol para introducir en el desarrollo de este tema algo que se ha expuesto ya, recientemente, en otro tema.

El sol es adorado desde que el hombre es hombre, y en el románico también, mediante el sincretismo de sol a "lux mundi". El asunto es curioso porque su justificación práctica sólo se realiza en las iglesias románicas. Posteriormente el gótico incorpora la luz desde cualquier lugar, la luz en la plenitud de la iglesia, y desde entonces desaparece la magia de la luz mañanera creadora de las formas empezando por el altar.

Bien es sabida la representación de esta idea en Sant Clement de Tahull y por ello acudo a otra representación, la de San Isidoro de León, cuya foto adjunto. Es una muestra más de la calidad del trabajo realizado por Eadan e incorporado al Banco de Fotos.Saludos
Imágenes Adjuntas
Tipo de Archivo: jpg luxmundired.jpg (25,2 KB, 0 visitas)
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  #16  
Viejo 21/Apr/08, 09:09
Eadan
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Predeterminado seguimos por partes...

Cita:
Escrito por Corbio
...//....

Acerca del sincretismo de SAMAIN

-Todos los santos es la fiesta de los elegidos de Dios –dice Román-. De los que han conseguido acceder al Reino y merecer la gloria eterna. El abad de Cluny, el buen Odilón, con su gran sagacidad, acaba de hacer que se añada una nueva fiesta al calendario a fin de restablecer la justa armonía con este día de Todos los Santos; porque, efectivamente, hay que pensar también en los que no son santos pero a los que Dios, en su infinita misericordia, ofrece la posibilidad de acceder al cielo. Mañana se celebrará esta fiesta de los Difuntos. Gracias a nuestras oraciones, nosotros, los vivos, podemos interceder ante el Altísimo y ayudar a los fallecidos cuya alma, manchada de pecados, no ha podido ser presentada ante el Señor.

-Mi pueblo nunca ha sabido nada ni de Cluny ni del buen Odilón –contestó ella-, pero, desde la noche de los tiempos para nosotros mañana es también el día de los muertos. Es la fiesta de Samain, en la que los difuntos son honrados, el tiempo queda abolido, y los dioses y los héroes del otro mundo se mezclan con los vivos. También es el fin de la estación clara y el comienzo del invierno, la estación oscura, durante la cual los guerreros deben interrumpir las hostilidades.

...//....


Cita:
Escrito por demiguel
Simbólicamente, la fiesta de Samain -en realidad, la noche de Samain- es la eternidad: el tiempo queda abolido y el mundo de los dioses, de los héroes y de los difuntos celta se abre al mundo de los vivos.

(para ver más, consultar capítulo de investigación de la web Círculo Románico, dedicado a Fuente Urbel.


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  #17  
Viejo 22/Apr/08, 11:11
JP6
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Fecha de ingreso: 19/Jun/07
Mensajes: 92
Predeterminado

Eadan, es esa la foto que te interesa?
En caso afirmativo espero que algien mas capacitado que yo haga el análisis correspondiente.
Saludos
Imágenes Adjuntas
Tipo de Archivo: jpg Capitel monstruo SMEstany.JPG (246,7 KB, 0 visitas)
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  #18  
Viejo 22/Apr/08, 11:11
Eadan
Visitante
 
Mensajes: n/a
Predeterminado

Esta también JP6; desconocía su existencia. Pero hay otra más, en la que el ser monstruoso es más grande y atrapa por la cintura a los dos leones... Creo que podré interpretar aquella otra mejor. Gracias JP6.
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  #19  
Viejo 22/Apr/08, 11:11
JP6
Miembro
 
Fecha de ingreso: 19/Jun/07
Mensajes: 92
Predeterminado

Lo siento Eadan, no tengo la imagen que pides. Habia una zona que no fotografié por quedarme a contraluz.
Adjunto otra imagen que me gustaria saber su significado.
Podeis suprimirla si considerais que no se ajusta al tema.
Gracias.
Saludos
Imágenes Adjuntas
Tipo de Archivo: jpg Doble capitel SMEstany.JPG (257,8 KB, 0 visitas)
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  #20  
Viejo 22/Apr/08, 20:08
demiguel
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 27/Jul/06
Mensajes: 2.823
Predeterminado sincretismos de fusión: la perspectiva inversa

He dicho en alguna entrada a este tema que el sincretismo en el románico se realiza por absorción, y es obvio por lo que vamos viendo que así fue. Pero, vistas las respuestas, he reflexionado y llegado a la conclusión de que también existieron otras formas de sincretismo, que no de influencia, como quizás el sincretismo por fusión, entendiendo como tal la incorporación al arte románico de filosofías diferentes, pero sin que la una afecte a la pervivencia de a otra. Y de hecho creo que si se me admite este criterio también vamos a encontrar unas cuantas.
La primera de ellas a la que me refiero es la denominada "perspectiva inversa" por su principal valedor, el monje Pavel Florensky. Florensky fue un intelectual de primera linea, cristiano, cuyas investigaciones corrieron a cargo del estado comunista ruso, lo que es un dato de su valía dado que el hombre no ocultó nunca su condición, corrieron a su cargo, digo, durante buena parte de su vida hasta que se les hinchó las narices y lo depuraron al gulag, donde murió tras varios años. En el gulag nuestro amigo Pavel continuó elaborando su teoría, que había comenzado años antes, hasta dejarla lo suficientemente elaborada como para comprenderla y sostenerla.
A Florensky le llamaba la atención que en los iconos rusos existiesen "errores" de perspectiva que no cometería un principiante y más le llamaba la atención el hecho de que cuanto más reconocimiento tenía el artista, cuanta más emoción creaba con su obra, más "errores" parecía cometer. Con lo que llegó la conclusión de que tales errores no lo eran sino que eran manifestaciones intencionadas para buscar una alternativa más natural a la expresión de perspectiva clásica, una perspectiva, que es la que estamos acostumbrados a ver porque hemos sido educados para ello y que discrepa de lo reflejado en las manifestaciones infantiles porque están hechas por personas cuya mente no ha sido adiestrada a reflejar la perspectiva, digamos, academicista inventada por los helenos para mejor contemplar, inicialmente, las escenas teatrales.
Así, la perspectiva inversa, en los ejemplos señalados por el estudioso ruso, se muestra en las desproporciones de los retratos, en la presentación de los edificios mostrados de manera que se vean fachadas imosibles de ver en la realidad, en la realización de libros en los que se muestran todos los cantos, en fin, en diversas manifestaciones de aquellos iconos ortodoxos que analizó.

Y yo apunto que, como es sabido, esta perspectiva inversa se nos muestra también en el románico y que el hecho de su existencia puede ser considerado como un ejemplo de sincretismo de fusión en el que dos filosofías diferentes se fusionan y creo que no es influencia, aunque quizás sí referente, en la medida en que no siempre se produce. Pero, en todo caso, coincido con Pavel Florensky en que cuando se producen me causan mayor emoción.

Una muestra de lo que digo lo encuentro en un documento que si no es el Pentateuco de Ashburnham sí puede que sea la primera Biblia de Tours, de lo que os adjunto una foto en la que se ve reflejado lo que decía sobre la forma de mostrarse los edificios. Está claro que no es románico, así que para llevarlo al románico me fijo ahora no en la forma en que se presentan los edificios sino en la forma en que se presenta la mesa de la Última Cena en San Justo de Segovia, como podéis ver en el Banco de Fotos de la Web, en el cual también podéis ver los siguientes ejemplos: En cuanto a escultura: De un lado las manifestaciones del de Cabestany con sus enormes manos y del otro la del autor anónimo del mensario de Beleña de Sorbe al representar la yunta de bueyes (que por cierto, ha sido considerado como inhabilidad del autor por firmas acreditadas, inhabilidad que choca con otras muestras como la del banquete de diciembre), y para no extenderme: en pintura el pantócrator de Sant Clement de Tahull (¿qué es sino perspectiva inversa la mostrada en el libro y en la desproporción de las manos?) ó en la próxima Santa María también de Tahull. En resumen, los mejores artistas y algunos otros. Sorry por el rollo, es que me gustaba. Saludos.

Pdt.: que no sé donde he puesto la foto, que luego os la mando, cuando la encuentre.
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